རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན།
རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན།
རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།

山法贝瑟瑞亚之串珠名为欲解脱者之项饰
山法贝瑟瑞亚之串珠名为欲解脱者之项饰
山法贝瑟瑞亚之串珠名为欲解脱者之项饰在此


། །།
ན་མ་ཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། རྣམ་དག་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་བྱའི་གནས་སྣང་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕུན་ཚོགས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མ་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་བཟད་རྣམ་སྨིན་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཅན། །ཡང་ཡང་དུཿཁའི་བཙོན་རར་ཉམ་ཐག་པ། །ངེད་ཅག་སྲིད་འགྲོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མནར། །སྐྱིད་འདོད་ཆུང་ངུས་སྲིད་པའི་ལས་ཆེན་
བསགས། །རང་རྒྱགས་དྲེགས་པའི་སྣང་བ་དགྲར་འབོད་པའི། །ད་དུང་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བཅོས་མེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་ལྟར། །ཐར་འདོད་འགའ་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་བཤད། །རང་ཡང་སྙིང་ནས་ཚེ་འདི་སྤང་དཀའ་བས། །ད་དུས་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་ཁོ་ན་ལ། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཕན་པར་སྦྱོར་སྐད་པ། །ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །
འོན་ཀྱང་རྣ་བར་གང་སྙན་དམ་ཆོས་མིན། །འཕྲལ་སྣང་གང་དགའ་ཕན་པ་ཡིན་བེས་མེད། །སློབ་མ་བྲིད་པའང་ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པས། །དཔང་པོར་སངས་རྒྱས་འཇོག་ཕྱིར་ནོངས་འགྱོད་མེད། །བརྟགས་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཡིན། །སྒྲུབ་བཞིན་འགྱོད་མེད་བདེ་ན་ཐར་ལམ་ཡིན། །སློབ་མ་ལམ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་ཡིན། །གསུང་དེ་ཆོས་སུ་གོ་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བསླུས་པའི་བླ་མ་དལ། །དེ་བསྟེན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་འདོད་སློབ་མ་དང་། །ལྟར་སྣང་གཞན་མགོ་འཁོར་བའི་དམ་ཆོས་ཅན། །ད་དུས་བདག་འདྲའི་བླ་མར་མ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཅག་ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་མི་ལུས་རྙེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ངན་ནར་ནས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ཡང་སྲིད་བཙོན་རར་ཆུད་ཁ་ཐར་འདོད་ན། །དགེ་བ་བསྐུལ་ཕྱིར་གོང་མའི་བཀའ་སྩལ་གདམས། །དང་པོ་སེམས་ལ་ལྕག་འདེབས་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་རར་ཡིན། ༡ །ནོར་གྱི་གསོགས་འཇོག་དགྲ་འདྲེའི་ངོ་ལེན་ཡིན།
༢ །ཁྱིམ་གྱི་གཟའ་དཔོན་སྤྱི་སྡུག་སྒེར་ཁུར་ཡིན། ༣ །དཔོན་གྱི་ངོ་འཛིན་མི་དོན་རང་ཕུང་ཡིན། ༤ །བླ་སྡེའི་འཁོར་གཡོག་འདི་ཕྱི་སྟོང་ཟད་ཡིན། །ཉེ་བའི་ངོ་སྲུང་ཤ་མཁོན་འཁོར་མེད་ཡིན། །འབད་པའི་བདེ་འདོད་སྡུག་གི་བསྣོན་མ་ཡིན། ༧ །གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་འདོད་རང་ཕུང་མགོ་སྐོར་ཡིན། ༨ །ཚེ་འདིའི་ཁ་དངོས་དགའི་སླུ་ཚིག་ཡིན། ༩ །ཆོས་མིན་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། ༡༠ །དེ་ལས་བྱོལ་བའི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་བཅུ། །ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་ཐོངས་ན་གཏན་སྐྱིད་འགྲུབ། ༡ །གཉེན་ཟླས་བྲིད་ཀྱང་ཐར་ན་བྱ་བ་ཐེངས། ༢ །ཡུལ་མཁར་ལེགས་ཀྱང་བོར་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆུང་། ༣ །སོ་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་བཞག་ན་སེམས་ལས་མེད། ༤ །ཉེ་བས་ཕན་ཡང་ཐར་ན་རེ་འཁོང་ཟད། ༥ །མང་པོས་བཀུར་ཡང་བྲོས་ན་ཁག་ཁུར་ཆུང་། ༦ །གཞན་དབང་ཆུད་ཀྱང་བྱོལ་ན་ཉེས་འགྱོད་མེད། ༧ །ཆེ་ཁུར་ཐོབ་ཀྱང་སྤངས་ན་རྩི་བགྲངས་ཉུང་། ༨ །མཛའ་བཤེས་མཐུན་ཡང་སྤངས་ན་ངོ་སྲུང་སླ། ༩ །ཟ་
ཆོག་འབྲིམ་ཡང་བཞག་ན་ཟག་པ་ཆུང་། ༡༠ །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཅུ། །མགོན་དཔོན་དོར་ནས་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། ༡ །ཡུལ་མཁར་བསྐྱུར་ནས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་བཟུང་། ༢ །ནོར་རྫས་བོར་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འཆང་། ༣ །འབྲེལ་གྲོགས་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག ༤ །ཆེ་ཐབས་བོར་ནས་དམན་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་། ༥ །མཐུན་འཇུག་བོར་ནས་རང་ཐག་རང་གིས་གཅོད། ༦ །གསོག་འཇོག་བཤོལ་ནས་འཕྲལ་གྱི་གང་བྱུང་བྱེད། ༧ །བདེ་འདོད་བོར་ནས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ༨ །འཁོར་གཡོག་བོར་ནས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བྱེད། ༩ །སྣང་ཤས་བོར་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། ༡༠ །དེ་ལ་ལོག་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཅུ། །བྱ་བ་བཏང་དུས་ཚེ་འདིས་རྩིས་བགྲང་སྐྱུར། ༡ །

顶礼吉祥上师
在清净最胜乐坛城中，以了知一切所知境界的智慧，赐予众生圆满利益安乐的尊者，恩德深重的根本传承上师座前顶礼。
在不净轮回业力坛城中，难忍的多种异熟果报，在一次次痛苦牢狱中受苦，请垂视我等有轮回业力者。
被众多迷乱轮转自无始劫以来折磨，为求少许安乐却积累大量轮回业，自我傲慢认知视外境为敌，至今虽仍未改变轮回之业。
依照诸佛大悲所见之经续，以及诸大圣者们的教言，按照成就者传承的殊胜传记，为一些欲解脱者宣说珍贵教授。
自己也从内心深处难以舍弃此生，如今对无礼之人，自称能从要害处激励并引导利益，但多数成为愤怒纷争之因。
然而悦耳之物非正法，暂时所喜非真益，引诱弟子亦非悲心，故以佛为证，无悔无愧。
若经观察无错谬则为正法，若修行无悔有安乐则为解脱道，若弟子入道则为上师，若理解其言为法则为弟子。
被"大"名所欺骗的上师众多，依止他们求名利的弟子，以及貌似能迷惑他人的伪法持有者，愿今后不成为如我这样的上师。
汝等从恶趣得人身，众生业劣劫以来入佛法，若欲从轮回牢狱中解脱，为劝善说先师教授。
首先，对心的十种鞭策：轮回的安乐受用是痛苦牢狱(1)，积累财富是迎接仇敌魔鬼(2)，家庭主人是公共痛苦个人担负(3)，官员的面子是为他人自我毁灭(4)，寺院仆从是今生来世两空(5)，维护亲友面子是血仇无助(6)，追求劳苦安乐是痛苦的增上(7)，求大欺诈是自我毁灭的欺骗(8)，此生言行是敌人的欺骗之词(9)，一切非法是魔的欺诱(10)。
对此的逃避方式，十种舍弃方法：此生虽乐舍弃则成永恒安乐(1)，虽被伴侣引诱若脱身则事情就办妥(2)，家乡虽好若舍弃则奔波少(3)，农事虽成若放下则无心苦(4)，亲友虽有益若脱离则期望尽(5)，众人虽尊敬若离去则责任少(6)，虽落他人控制若逃脱则无过悔(7)，虽获大位若舍弃则算计少(8)，朋友虽和睦若舍弃则易保面子(9)，食物虽可分配若放下则漏泄少(10)。
为此所需的十种条件：舍弃主人依止具相上师(1)，抛弃故乡守持悦意寂静处(2)，舍弃财物持有耳传教授(3)，舍弃亲友独自一人安住(4)，舍弃高攀持取卑微形象(5)，舍弃依从自己决断自己事(6)，停止积累随遇而安(7)，舍弃求乐为法行苦行(8)，舍弃随从成为众生依怙(9)，舍弃执著今生一生成佛(10)。
对此的十种转变邪见：舍弃事业时抛开今生计算(1)，


བྱ་བ་བཏང་དུས་ཚེ་འདིས་རྩིས་བགྲང་སྐྱུར། ༡ །བླ་མ་རྙེད་དུས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་མ་བརྩི། ༢ །གདམས་ངག་ཞུ་དུས་བཅོང་ཟོག་ཁ་ཆོས་སྤོངས། ༣ །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་མི་ཁའི་དོགས་མ་རྩི། ༤ །ལྟོ་རྒྱབ་
ཞན་དུས་གྲོང་པའི་གླུད་མ་བསྡུ། ༥ །འཚོ་བའི་ལྷག་མས་བུན་སྐྱེད་ཁེ་མ་དྲན། ༦ །ཆས་གོས་མཆོད་སྤྱད་སྣང་ཤས་འཕྱོང་མ་བཀྱགས། ༧ །ལས་ངན་སློང་དུས་སྡུག་བསྔལ་རོ་མ་མྱོངས། ༨ །སྨིན་དཀའ་ཚོལ་དུས་འཕྲལ་བདེའི་སྨོན་མ་འདེབས། ༩ །བདེ་སྐྱིད་བྱུང་དུས་དགེ་སྦྱོར་སྦུར་མ་ཤོར། ༡༠ །རྒྱུན་དུ་བསླབ་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཅུ་ནི། །བསོད་སྙོམས་བཙལ་དུས་སོ་ཐར་སྦྱོངས་ཡོན་བཟུང་། ༡ །སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྒོམ། ༢ །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་སྦྱང་། ༣ །རི་མཚམས་སྨྲ་བཅད་སེམས་དབེན་ཁོར་ཡུག་བྱ། ༤ །མཐུན་འཇུག་ངོས་དགའ་སྤྱི་སེར་རྩིས་གདབ་ཕྲལ། ༥ །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་མེད་བྱ། ༦ །མཐུན་རྐྱེན་མི་ལའང་ཆོས་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱང་། ༧ །ལོ་བས་རིང་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྤང་དག་བྱ། ༨ །གཅིག་པུར་འདུག་དུས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ། ༩ །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་བསྒྲིམ། ༡༠ །སྒྲུབ་པའི་
ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་རྣམ་བཅུ་ནི། །ཐུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། ༡ །སྐྱབས་སེམས་དུས་སུ་ཕན་སེམས་བརྩེ་གདུང་བསྒོམ། ༢ །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོངས་འབད་རྩོལ་སེམས་ལས་ཁུར། ༣ །མོས་གུས་བརྗེད་མེད་ཁོང་ཡུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཉིད་རོལ་པས་ཁྱེར། ༥ །ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ༦ །མཚན་སྣང་གཉིད་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པར་བཟུང་། ༧ །ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་མ་ཉམས་ཀྱི་ཚོད་ལྟར་བྱ། ༨ །བསྔོ་བ་རང་སེམས་འགྲོ་བ་བསྲེ་ལ་གདབ། ༩ །ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱང་། ༡༠ །དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་ཚུལ་བཅུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མི་རྙེད་མ་བསམ་གང་ཤར་ཚོལ། ༡ །ཤར་བའི་རང་ངོ་ལྟོས་ལ་དེ་གར་ཤིག ༢ །དྲན་ཚེ་འགྱུ་བ་མ་བཀག་རང་འགྲོས་སྐྱོངས། ༣ །མ་དྲན་དམིགས་པས་གཅུན་ལ་གནས་སྣ་སྲིངས། ༤ །རང་གྲོལ་སྤྲུལ་མདུད་འདྲ་དུས་འགྱུ་སྣ་ཁྲིད། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་
འདྲ་དུས་ཡུལ་དང་བསྲེས། ༦ །སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་སྦྱངས་དུས་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༧ །དྲན་ཙམ་བློ་བྲལ་རྟོགས་དུས་ཉིན་སྣང་སྦྱོངས། ༨ །སྣང་བཟང་ཐལ་ཤར་དུས་མཚན་སྣང་སྦྱོངས། ༩ །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཐོན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༡༠ །མེད་དུ་མི་རུང་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་སྦྱོངས། ༡ །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་མོས་གུས་སྒོམས། ༢ །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ཟུངས། ༣ །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་སེམས་སྦྱོངས། ༤ །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཟད་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྩིས། ༥ །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སྦྲེལ། ༦ །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འབད། ༧ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སྤོངས། ༨ །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཡང་ངས་བྱས་སྐྱུར། ༩ །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཡང་ཆེ་ཁུར་ཞོག་༡༠ །མེད་ཀྱང་གང་བྱས་ཆོག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བཅུ། །
འཁྲུལ་ན་གཉེན་པོར་བསྟེན་རང་ངོ་ལྟོས། ༡ །ན་ན་གཅེས་འཛིན་མ་བྱེད་འདྲེ་ལ་བྱིན། ༢ །བགེགས་ལ་འདྲེ་བརྡུང་མ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ༣ །དགྲ་ལ་ཁེ་དྲགས་མ་རྩེ་བདག་འཛིན་ཐུལ། ༤ །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཁ་འཛིན་དོར། །གྲོགས་ལ་མཐུན་འཐུག་མ་རྩི་གཅིག་པུར་སྡོད། ༦ །རང་རྒྱལ་ཕོ་ཚུགས་མ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས། ༧ །ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བགྲང་དེ་ཉིད་ཚོལ། ༨ །ལྟད་མོ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། ༩ །འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་བཅུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན། ༡ །

舍弃事业时抛开今生计算(1)，得到上师时不计较暂时安乐(2)，请求教授时舍弃伪装的表面法(3)，修行正法时不顾他人言论(4)，饮食匮乏时不向村民收取替罪羊(5)，生活余剩不考虑借贷利益(6)，衣物供具不贪著外表装饰(7)，遇恶业时不尝痛苦滋味(8)，寻求难得时不祈求暂时安乐(9)，得到安乐时不失修行精进(10)。
经常应修学的十种行为：乞食时持守别解脱戒摄取资粮(1)，专注修持时观修密乘成熟解脱(2)，一切时中修习菩萨学处(3)，山中闭关断语使心离尘(4)，避免和睦随顺他人及公私算计(5)，不违背圣者之意(6)，对具顺缘者以契合佛法的方式护持(7)，超越年限的条件要净除(8)，独处时融合正定与后得(9)，在众人中不散乱专注观察(10)。
修行实践归纳为十：第一座修生起厌离出离心(1)，皈依发心时修习利他慈悲心(2)，积资净障努力担负于心(3)，不忘信心恭敬生起内心热忱(4)，生起次第念诵以空性游舞摄持(5)，一切日间显现以幻化网覆盖(6)，夜晚显现视为睡眠与光明交融(7)，佛行与食子随修行程度而行(8)，回向融合自心与众生(9)，一切行为以善良发心护持(10)。
然后专注修持正定的十法：找不到所修对象时不思考而寻找任何所现(1)，观察所现自性当下放松(2)，念起时不阻碍动念而顺其自然(3)，未念起时以所缘控制而延长安住(4)，自解如魔术结时引导念头变化(5)，空明如虚空时与境融合(6)，净化心的清浊时投入法界(7)，忆念超越概念了悟时净化日间显现(8)，美好显现自然生起时净化夜晚显现(9)，觉性赤裸显露时修慈悲(10)。
不可或缺的方便十修行：虽证空性如虚空仍修皈依发心(1)，虽心意融为一体仍修信心恭敬(2)，虽证现有为法身仍守持山林(3)，虽净二现迷乱仍修利他心(4)，虽业报习气尽仍计业果(5)，虽证心性为法身仍链接修持(6)，虽净正定后得仍勤修善行(7)，虽成就殊胜共同果位仍舍弃自满(8)，虽令众生成熟解脱仍舍"我做"的念头(9)，虽担负众生于顶仍放下高傲(10)。
即使没有，也可行持的十种道用：迷乱时依对治看自性(1)，生病时不执著疾病而献给鬼魔(2)，对障碍不打鬼而修慈悲(3)，对敌人不争胜负而降伏自我执著(4)，对亲人不生悲伤心而舍弃偏袒(5)，对友人不计和睦而独自安住(6)，不持自胜英雄气而护持解脱道(7)，不数法的词句而寻求真谛(8)，不观看境界奇观而观自心(9)，对众生不分党派而立誓愿(10)。
如是修行的十种利益果报：以善解脱道利益佛陀教法(1)，


རྣམ་ཐར་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན། ༡ །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན། ༢ །ཉེ་མཁོན་མེད་པས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕན། ༣ །རེ་མཁོན་མེད་པས་ལྟོས་པའི་གཉེན་ལ་ཕན། ༤ །སོས་དལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན། ༥ །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་སེམས་ལ་ཕན། ༦ །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་ཚེ་འདིར་ཕན། ༧ །གོམས་འདྲིས་
བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བར་དོར་ཕན། ༨ །བསླུ་མེད་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་ཕྱི་མར་ཕན། ༩ །ངེས་པར་མངོན་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་ཐུག་ཕན། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཡིད་ཆེས་བདེ་བ་བརྒྱད། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། ༡ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། ༢ །ཕྱི་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ༣ །ཆེ་བཙུན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད། ༤ །སྡང་བའི་དགྲས་སྨོན་བྱམས་པའི་གཉེན་ཡང་དང་། ༥ །དམན་པས་སྐྱབས་ཞུ་དྲེགས་ལྡན་ཆེན་པོས་བཏུད། ༦ །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་སྐྱིད། ༧ །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་བདེ། ༨ །དེ་ལྟར་ལྕག་འདེབས་བཅུ་དང་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ་དང་བློ་ལྡོག་བཅུ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅུ་དང་གཅིག་དྲིལ་བཅུ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཅུ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །ཟློག་སྒོམ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་དང་ཕན་པ་བཅུ། །ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱི་གདིང་
ཚད་བདེ་བ་བརྒྱད། །ངོ་མཚར་བཻཌཱུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་བྱེད་ཐར་འདོད་མགུལ་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །ཚུལ་འདི་དོན་མེད་ཉམས་མཚར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། ཁ་བཤད་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་བསྐུལ་མཁན་འགའི། །དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་ཤགས་དང་མཚར་གཏམ་རྣམས། །ལ་ལ་དགའ་ཡང་ལ་ལ་སྡུག་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་མི་ཕན་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ད་ནི་མི་སྨྲ་ཞེ་བཅད་བྱེད། །སྔོན་རབས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང་། །བྱ་དང་ཤིང་དང་འོད་དང་མཁའ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེར་འགྱུར་བར་སྨོན། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཆེ་འདོད་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་བློ་བདེའི་
དོན་གོ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་བཞག་ཀྱང་དཀོར་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཁུར། །དམ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གཞན་ཕན་མཐུ་ཆུང་བས། །རང་གཞན་སུ་ཡང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བྲལ། །སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་བསུ་སྐྱེལ་མཁན། །བདག་འདྲའི་བླ་གཟུགས་ཐོབ་པ་དགའ་མ་ཚོར། །བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །མི་སྲུན་གདུག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །འདོད་གཟུགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་ཤོག །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་སོགས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རིགས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གྲུབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལྟར། །དངོས་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་གཞན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་ཤོག །ཀརྨ་པ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་
དམ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས། །བདག་གི་རྣམ་དཀར་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་མཐུས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །

以善解脱道利益佛陀教法(1)，以愿力慈悲利益一切众生(2)，无亲近怨恨利益憎恨敌人(3)，无期望怨恨利益依靠亲友(4)，闲适行为安乐利益身体(5)，修证功德增长利益心灵(6)，障碍痛苦减少利益今生(7)，熟习坚固获得利益中阴(8)，把握不欺道路利益来世(9)，必定现前成佛利益究竟(10)。
如是修行则有八种信心安乐：有恩上师如子护持(1)，本尊空行护法如云聚集(2)，外境现象神鬼作友助(3)，尊贵智者成就者赞叹(4)，仇敌祈祷爱友喜悦(5)，卑微求助骄慢者敬礼(6)，安乐圆满具足暂时安乐(7)，解脱一切恐惧究竟安乐(8)。
如是十种鞭策和十种舍弃方法，十种修行条件和十种转变邪见，十种方便行为和十种归纳修法，十种心的安住方法和十种必要修持，十种遣除修法道用和十种利益，八种信心心的安稳安乐，奇妙的贝瑟瑞亚一百零八串珠，是修法者欲解脱者颈上美丽装饰。
此法非为无义趣味而说，由于口头言说增多的缘故，应德格僧人等一些劝请者，为有希求者作共同法布施。口头狂言滑稽故事，有些人喜有些人厌，不利他人增长漏失，因此今后不说断语。
愿过去诸佛及眷属，以种种方便调伏众生，以及鸟、树、光、空中，以法音利益安乐众生。愿与我有法缘众生，舍弃欺诈虚伪求大等，安置见闻念触于安乐，成就噶举传承意愿。
虽获人身但不解安乐之义，虽放下追求却背负财富业报，虽说正法但少有利他力量，自他皆无解脱入门。浊世迎送痛苦业力者，像我这样获得上师形象不感喜悦。愿我等死亡转生后，不生于凶恶方向，而以欲界色界天界七德具足，成熟具缘者以大乘佛法。
虽业力所生愿生印度圣境等，邬金化现勇士空行种类，转生为修密乘身后，一生成就大金刚持。成就后如八大成就瑜伽士，获无实虹身金刚身，以无缘慈悲令一切众生，安置自他于无漏法界。
以噶玛巴等根本传承上师，本尊护法勇士空行力量，以我所有清净善根力量，愿所发愿无障碍成就。一切吉祥！
虽聚集所需受用未曾积累，虽众多欲乐眷属未曾贪著，三学三藏智慧宝藏，置于舍离与研读心中央。


སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན།

置于舍离与研读心中央。此文亦由大圆满师徒噶玛·诺东松绕丹巴坚赞在休息期间于卡鼎洞撰写，祈愿善业增长！一切吉祥！
山法贝瑟瑞亚之串珠名为欲解脱者之项饰



རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན།

山法贝瑟瑞亚之串珠名为欲解脱者之项饰


